（一）

孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」(〈梁惠王上〉，1)

（二）

 孟子見梁惠王，王立於沼上1，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。詩云2：『經始靈臺3，經之營之4，庶民攻之5，不日成之。經始勿亟，庶民子來6。王在靈囿，麀鹿攸伏7，麀鹿濯濯8，白鳥鶴鶴9。王在靈沼，於牣魚躍10。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：『時日害喪？予及女偕亡。』11民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」 (〈梁惠王上〉，2)

（三）

 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭12，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之13，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界14，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之15；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」 (〈公孫丑下〉，1)

（四）

 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』16此之謂也。」(〈公孫丑上〉，3)

（五）

孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君辟土地17，充府庫18。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道19，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國20，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也21。」(〈告子下〉，9)

（六）

魯欲使樂正子為政22。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」「有知慮乎？」曰：「否。」「多聞識乎？」曰：「否。」「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」「好善足乎？」曰：「好善優於天下23，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑24，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」(〈告子下〉，13)
（七） 「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」(〈離婁下〉，16)

1 沼上： 池塘旁邊。
2 詩云： 《詩》指《詩經．大雅靈臺篇》。
3 經始靈臺： 「靈臺」為周文王所建，故址在今陝西鄠縣東三十里，臺下有靈囿、靈沼；「經」意為測量。「經始靈臺」言文王欲建靈臺，先測量土地基址。
4 經之營之： 指測量土地基址之後，又籌備各項營建工作。
5 庶民攻之： 指百姓主動參與營建工作。
6 庶民子來： 形容庶民加入營造行列的心情，如同子女為父母效勞般，急著趕工加速完成。
7 麀鹿攸伏： 指母鹿遊息伏臥之處。
8 濯濯： 形容體態肥美的樣子。
9 鶴鶴： 形容羽毛潔白。
10 於牣魚躍：

「於」讚歎之辭；「牣」意為充滿。於牣魚躍指文王讚歎滿池的游魚，都快樂活潑的跳躍不已。
11 湯誓曰句： 〈湯誓〉為《尚書．商書》篇名。此句記錄百姓怨恨夏桀無道，期望他早日滅亡的心情；「是日」即此日，指這個暴虐的國君；「害」通盍，即何不之意。
12 三里之城，七里之郭： 最小的城郭，亦即小國家。
13 委而去之： 不能固守以致棄城而逃。
14 域民： 「域」界限，域民指限制百姓。
15 親戚畔之： 「畔」通叛，親戚畔之指內外親屬皆背叛他。
16 詩之句： 《詩》指《詩經．大雅．文王有聲篇》第六章。全句意為來自四面八方的人都因感懷盛德，而心悅誠服。
17 辟土地： 開疆闢土。
18 充府庫： 加重百姓稅賦以充實國庫。
19 鄉道： 以行仁政為理想。「鄉」通嚮，期向之意。
20 約與國：

締結盟國。「約」，結交之意。
21 不能一朝居： 指不能得到一日安寧。
22 樂正子： 「樂正」複姓，名克。孟子學生，當時為魯國大夫。
23 優於天下： 指治理天下的能力綽綽有餘。
24 訑訑：

自作聰明不聽受勸諫。

一、前言

近代科技突飛猛進，帶動工商業高速發展，從經濟角度觀測，學者宣稱這是一個巨變時代，誠不為過。如何因應這個巨變的時代，學者專家紛紛提出一己之見，真是百家爭鳴。這樣的熱鬧非凡，讓我們不禁想起二千四百年前的戰國年代。雖說過去幾千年的人類歷史，進展遲緩得似乎停滯不前，其實它如螺旋狀般盤旋前進，並非一成不變的。處在戰國初期的孟子，形容那個年代：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議」(〈滕文公下〉，9)，不正說明戰國也是一個巨變的時代嗎？

處在戰亂頻仍的巨變時代，國家如何因應？孟子提出許多精闢的見解。這些見解運用在企業經營管理層面，仍然值得今人借鑑與深思。

二、孟子的經營管理哲學–––人性本位、仁義至上

孟子有句名言：「天時不如地利，地利不如人和。」打個比方，我們會去圍攻一座小城，一定事先掌握了氣候或時機等有利的天時條件了，可是還不一定成功，可見天時不如地利了。也許我們擁有一座堅固的城池，戰備又好，卻要逃離，可見地利不如人和了。於是孟子引出一個命題：「得道者多助，失道者寡助。」只有懂得管理法則、能夠推行仁政的領導者，才能得到更多的人支持與擁戴(〈公孫丑下〉，1)。根據這個命題，足見孟子非常理解經營管理的重要性了。

武力征伐的年代，如何經營「國家」這個龐大的機構？這道戰國諸侯與謀士極力關切的議題，也就是當時人們有關經營模式的思考方向。關於這道議題，孟子曾有精要的評介，他以二點來統括當時的經營理念：𦯷「辟(闢)土地、充府庫」，這是財富的問題；�B「約與國、戰必克」，這是兵強的問題。目的都是要在國內尋求持續壯大，最後的目標則是大一統的問題，要求兼併各個諸侯國。

近代經營理論有三個部分：第一、有關組織環境的假設；第二、有關組織特殊使命的假設；第三、有關完成組織使命所需的核心能力的假設。依上述戰國時人的經營方針，當時國家機構正處在分崩對峙而又渴望統一的大環境下，因此國家機構的特殊使命是兼併諸侯以完成統一；至於完成統一使命的核心能力，時人普遍認為就是建構財富兵強的國家機構。

魯國準備任命慎子(滑釐)為將軍，孟子當面批評他「殃民」：「不教民而用之，謂之殃民。」?不拿仁義禮智來教導人民，讓人民明辨是非善惡、該做或不該做，只為了擴張國家領土、企業機構的市場占有率，驅使他們盲目的殺人、打擊對手，不是陷害人民嗎？無知的陷在沒有人性的循環攻擊泥淖裡，人生還有意義嗎？所以孟子勸告慎子：「君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」

孟子不認為財富兵強是完成統一使命的核心能力，他以「富桀」、「輔桀」來形容財富兵強的實質結果。考查孟子思想，他很擔心這樣的經營模式不僅不能達成經營目標 （天下太平），反而只會持續分崩離析的苦難歲月。所以孟子批評財富兵強是背棄道德、不關心人性的，縱使天下統一了，也是無法永續經營下去。

本著人文主義的立場，孟子以「道」、「仁」為完成統一使命的核心能力的理論。以「道」、「仁」為經營的核心能力，比近代提出人性管理理論早了二千多年，他的睿智真的值得今人省思。

而不可否認的，機構最原始的經營目標是「利」，於是「利」就很自然、很容易的蒙蔽了經營管理者，將它視為衡量經營管理法則的唯一準繩，因而忽視了「仁義」的重要性。一般人鄙棄「仁義」迂腐不切實際，認為它只是道德德目，用來談論講說或要求他人實踐罷了。根據這種庸俗的觀點，或許制訂某些管理法則讓機構獲取近利，卻很難為經營管理的終極目標?機構永續經營?提出合理的解決方案。

孟子的睿智真是超過千古，他的洞見就跳脫庸俗的觀點，讓我們看到了仁義才是經營管理的基本原則。孟子到戰國初期的第一大國?魏國(也叫梁國)，才見到梁惠王，梁王劈頭就問「亦將有以利吾國乎」。這句話不僅讓我們看到經營管理者「唯利是圖」，那個「亦」字更突顯這個觀念是多麼平庸通俗。孟子立即義正辭嚴的回應：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」理由很簡單，如果人人只知利益，忽視人際交往的尊重與關懷，勢必非把天下一切利益攏到己身不可。那時經營管理者用盡手段剝削、壓榨員工，員工想盡法子敷衍與盜取機構利益，「苟為後義而先利，不奪不饜」，機構能不崩潰？所以說：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。」(〈離婁上〉，3)，這就是很好的歷史證明。

三、人性化的領導統馭策略–––仁德善法相輔相成

仁義建基於相互尊重與關懷的對等精神，而為人際交往的最高原理。世俗卻是：領導者喜歡拿仁義來衡量下屬的行為，自己往往不去履行；甚至於假借「仁義」之名，嚴禁他人以仁義來要求自己。可悲可嘆的，世俗往往也不加深思，輕率的以為領導者原本就該擁有這樣的管理權力，在仁義的崇高名分下，被迫甘願承認下屬不該要求領導者以仁義待己，否則便譏評下屬不懂倫理、不道德。這種被扭曲的仁義與道德觀，孟子曾嚴正的加以判別，他指責那些不以仁義善待屬下的領導者是「殘賊」之人。?

黃宗羲曾經根據孟子上段言論，探究國家領導者的權力起源，認為權力原於服務群體。擁有大智慧、大能力的人，捨棄一己之私，為群體除害興利，那種犧牲奉獻的無私精神與辛勞，獲得眾人的信任與授權，才能建立起領導者的管理權力。（詳《明夷待訪錄•原君》）國家領導者的權力不是打天下得來的；縱使企業創辦人，同樣也不該認定自己只是機構內的唯我獨尊者，否則很難因應機構內外的挑戰。孟子就曾明確指出：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。」領導者想要憑藉外在的雄厚資本來經營管理，以提防他人勢力超過自己，是一種不正確的霸道心態，只能得到虛假的迎合；若能建立正確的管理心態，以德服人，才能凝聚機構內外的眾多力量，達成永續經營的最高目標。所以孟子說：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。」(〈離婁下〉，7)道德純正、才識卓越的人懂得尊重下屬、為眾表率，感化薰陶眾人，大家都很樂意擁有這麼一位如父兄般可親可敬的經營管理者。

所以孟子聽說魯國打算任命樂正子管理國政，高興到睡不著覺。弟子公孫丑很納悶，因為樂正子並不是一位堅強剛、聰明有點子、見識廣博的人，只為了他能尊重下屬、聽取善言，孟子卻說：「好善優於天下。」「夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善」，否則凡事敷衍應付，就會拒人於千里之外，那麼博聞正直之士再也不願挺身奉獻，反倒引來一批只會說假話、當面奉承的小人圍繞身邊，難怪孟子要公孫丑好好思考「與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」

翻遍〈孟子〉，滿紙「仁義」，很容易讓誤解一般人儒家只會高倡道德。其實孟子心靈明晰，瞭解實務的重要性，滿紙「仁義」正為點醒眾人，仁義是最基礎的實務。孔子曾經幾次贊嘆流水，徐子?不解，孟子告訴他：「源泉混混，不舍晝夜；盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。故聲聞過情，君子恥之。」(〈離婁下〉，18)豐沛的滾滾流水從不懈怠，直待注滿窪地，又會向前邁進，奔向大海。孟子指出，孔子欣賞的是厚實的根源。就為這股的厚實根源，才能成就「放乎四海」的偉大實務。從前子貢請教「為仁」，孔子回答之前，說了一句格言：「工欲善其事，必先利其器。」(〈衛靈公〉，9)也是從實務上來立論。

孟子肯定一些偉大的工藝人才離婁、公輸般(班)、師曠的成就，認為他們就是依靠一套良好的制度來完成，所以堯舜能夠把天下管理好，不僅僅擁有仁義之心，還須搭配良好的政策與制度，「不以仁政，不能平治天下」。但是孟子也不能容許別人蔑視仁義道德的實務價值，「今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。」於是孟子又引出一個命題：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」(〈離婁上〉，1)

四、組織環境的營造–––仁政善法的落實

（一）重視員工福利–––使民養生喪死無憾

拿今日的管理學來考察孟子思想，我們很容易就注意到，他非常重視員工的福利。譬如桀紂為什麼會喪失天下？孟子就歸原於桀紂不知重視人民福利，剝奪了人民在基本層次上的生理需求。

梁惠王曾向孟子誇耀自己治國是多麼認真，只要某地天災，他一定疏散居民到別處，輸運糧食過來救濟。梁王很感嘆地說：我看鄰國施政並不比我用心，但是他們的百姓並不比我少，而我的百姓也沒有比較多，不知是什麼道理？孟子標舉「養生喪死無憾」與「謹庠序之教」二個項目來檢驗梁王的經營管理方式，認為他也不過是「五十步笑百步」而已，不要奢望百姓會比鄰國多。孟子建議他，首先不要破壞大自然的生態，才能物產豐饒，滿足人們基本的生理需求；接著推展教育，反覆地教導敬老尊賢的道理，進一步滿足人們安全、愛與歸屬、自尊等需求。如果真能從經營管理上著手改革，不去歸罪外在的各種條件，自然容易凝聚四方湧來的人才。 (詳〈梁惠王上〉，3)

幾年後，滕文公請教如何經營管理國家，孟子仍然強調「民事不可緩也」。這時孟子更加清楚地指出：道德意識與行為準則，建立在生理需求的物資條件達到一定的水準。孟子說：「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。」沒有一定產業收入的人，很難建立一定的道德意識與行為準則，因為缺乏足夠的力量來實踐。如果經營管理者忽視機構內成員的福利，無法滿足他們的生理需求，他們自然就會胡作非為、違法亂紀，沒有什麼事做不出來了。等到他們破壞機構的經營理想，經營管理者就來處罰，孟子批評這麼做形同陷害他們。「及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？」 (詳〈滕文公上〉，3)

今日經營管理者重視員工福利之餘，也不忘提倡休閒活動。孟子早在二千四百年前也已看出休閒活動的重要性。例證（二）就是他跟梁惠王之間一段很有趣味的對話。梁惠王「賢者亦樂此乎」一問，也許暗諷「道性善，言必稱堯舜」(〈滕文公上〉，1)、「非堯舜之道，不敢以陳於王前」(〈公孫丑下〉，2)的孟子太嚴肅了，不料孟子居然回答只有賢者才能真正享受那一種快樂，一般人搞不好反倒惹來災難呢！文王建設臺囿池沼，對人民來說本是煩重的任務，可是大家都很自動自發努力地協助他快速建成。我們今天重讀詩句的描述，還能強烈感受他們是多麼的歡欣快樂啊！孟子分析其中道理，認為國家的經營管理者重視休閒活動，懂得與民同樂。如果領導者只顧一己享樂之私，如同夏桀一樣，人民不僅不樂意被差遣，甚至於還怨恨到寧可同歸於盡。

後來孟子去見齊宣王，宣王在別墅（雪宮） 接見他，也以「賢者亦有此樂乎」一問測探孟子。孟子這次的回答，態度上比較沒那麼風趣，卻把休閒活動的重要意義說得更明確。「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？」如果領導者都不休閒娛樂，我們當下屬的也別想因他的「將心比心」、「推己及人」而得到休息，或獲得什麼賞補助了(詳〈梁惠王上〉，4)。

孟子談到人民的福利時，還是常有極其風趣的表現。他勸齊宣王推行仁政，齊王聽後說：「善哉言乎！」說得多好啊！孟子追問：「何為不行？」齊王拿「好貨」、「好色」來推託，孟子居然說周朝的先人公劉也愛錢財、太王(古公亶父)也愛女人呢！這是人之常情，有什麼不可以的？問題是自己有沒有同理心，想到廣大的人民也是愛財愛色，「與百姓同之，於王何有？」能讓百姓跟自己一樣愛財愛色，對於實行仁政來統一天下又有什麼困難呢？(詳〈梁惠王上〉，5)

（二）提升員工素質–––以善養人

滿足員工的生理需求後，進一步還要「謹庠序之教」。以今日管理學來說，「謹庠序之教」就是提升員工的素質。這項工作有二個重要科目：為人處事之道與專業技能之學。

關於專業技能之學，由於古代手工藝技能的理論並不高深，孟子思想又比較偏於人文主義，所以《孟子》缺乏這類實務性質的材料供我們思考反省。不過當孟子聽說許行、陳相的「賢者與民並耕而食」主張，以社會分工的觀念駁斥這種學說不可行、阻礙文明發展時，將人類社會的各項事務工作分成二類，「有大人之事，有小人之事」，前者勞心，後者勞力。勞力者直接從事生產工作–––食人；勞心者負責規劃、管理有益社會大眾的工作–––食於人。(詳〈滕文公上〉，4)孟子重視知識分子（勞力者）對社會的貢獻，這個觀念在今日管理學上別有一番新義。管理學者預言，知識型社會(也稱組織型社會)已經來臨了。為了迎接知識型社會，我們必須終身學習，擴大教育層面的投資。在這個社會裡，知識是個人乃至整個經濟的主要資源，至於土地、勞力和資金等傳統生產因素則降為第二位了。

至於為人處事之道，本是修養工夫的問題，本書〈修養篇〉已有深入的研討，不再詳論。不過從管理角度而言，例證（七）的論點值得我們注意，他除了重申唯有王道仁政才能統一天下、永續經營國家的理念外，更從心理學的角度，很精細地分析「以善服人」與「以善養人」的不同。以善服人是要拿仁義禮智諸端來領導屬員，屬員也許很清楚領導者的美好，不一定真能從心坎裡很自然地與領導者的心靈契合，或許他認為那本就是領導者該有的表現，沒理由要求自己也當具有如此水準的人格品質，只要遇事矯揉造作，能夠敷衍即可。這樣的心態難免導致創意不足、應變無方的危機，員工品質參差，如何面對競爭的強敵？所以唯有以善養人，透過薰陶教養，才能將員工的素質提升至無上境界。

（三）選才

人才不像其他資源一般，只要擁有一定條件就能垂手可得，選才的重要性由此可見。孟子曾舉歷史事件來證明。逢蒙為了贏得天下第一，殺了老師羿，孟子說：羿也難辭其罪，因為他犯了選才不嚴謹的過錯(詳〈離婁下〉，24)。

孟子分析，能否拔擢人才是機構推動良好政策的不可忽缺條件。他認為實行仁政就能很體面地得到人民的支持擁戴，施政不仁就會遭到人民唾棄。如今的領導者都不想被唾棄，偏偏施政不仁，好像厭惡潮濕的人卻又住在低窪地區一般啊。孟子說，如果領導者真的厭惡被唾棄，「莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。」(詳〈公孫丑上〉，4)

另一個場合，孟子稱讚能夠「無敵於天下」的諸侯是「天吏」，是一位偉大、不尋常的管理者。如何無敵於天下？那要完成五項工作，孟子最先談工作的便是拔握人才，「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣」(詳〈公孫丑上〉，5)。人才爭先恐後的湧來，機構蓬勃，永續經營豈是空談？

以國家機構來說，能夠永續經營的就是叫「故國」。孟子就曾以「故國」的觀點批評齊宣王不懂得重用人才：

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔日所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍之？」識其不才而舍之？」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」(〈梁惠王下〉，7)

孟子在這次對話裡指出：選才是項極其嚴謹的工作，可能破壞既有的倫理秩序方法上不能不慎重。孟子在這裡指出的選才方法，基本上就是尊重輿論的力量，不過理想性很高，還要透過一些考察的程序。考察的程序有那些，如何取得客觀、不扭曲的數據，這一點恐怕尚待今日人事管理學者用心思考的。

有次孟子正準備朝見齊宣王，恰巧王也派人說：「我本想親自來看你，感冒了，不能吹到風。你要肯來，我一定到朝廷辦公。不曉得能不能看到你？」這種虛偽、托大的態度，惹得孟子很不高興x，也託辭生病，避不見面。景丑氏質疑孟子不敬王，似乎不合〈禮〉，孟子回說：「齊人莫如我敬王也。」因為他們心裡都認為齊王「何足與言仁義也」，這才是最不敬的。孟子很慎重的論述：

天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。(〈公孫丑下〉，2)

領導者如果自視高貴，憑仗權位傲人，相對的就會嚇退各個人才。在知識型社會裡，就會驅使整個團隊跳槽，機構前途堪虞，真的是「不足與有為也」。

五、永續經營的不二法門–––彊為善而已矣

在知識型社會裡，每個機構的目的和功能，都是整合專業知識為一項普通工作，個人的力量很難有番作為。「建立團隊」，是今日經營管理上的一重要運動。孟子雖然沒有團隊的概念，但是他也曾明確的說明，事情是很難靠單一的個人來完成，「一薛居州獨如宋王何？」(〈滕文公下〉，6)組成合適的工作團隊，內部成員可以機動調適與成長，面對外來競爭才能適當的靈活反應。

戰國時代，國家與國家之間的機構競爭非常激烈，在永續經營的前提下，有沒有一套與其他機構互動的好模式？這個問題不僅僅是備受壓力的滕、宋小國關心，就連力可征伐的齊國也感困惑。齊宣王有次問孟子：「交鄰國有道乎？」孟子回答：

有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。(〈梁惠王下〉，3)

西元前三一六年，燕王噲讓位給燕相子之。西元前三一四年，燕人不服子之，內亂，齊宣王趁機派匡章領軍攻打燕國，很快的就取得勝利。齊宣請教孟子交鄰國之道，大概就在計劃攻打、併吞燕國之前。從今日經營管理的角度來觀察，齊宣的心意大概是想瞭解併購其他機構的影響。孟子也能理解齊宣的心意，所以說了一套樂天畏天的理論，再一次強調：經營國家機構的核心能力是仁義，不是征伐。

單憑實力來併購其他機構，不一定有好結果。齊宣勝燕，請問孟子可否併吞燕國，理由是「以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃」。他以「天」意來回應孟子的樂天畏天理論，企圖透過理論來合理化自己的併吞行為，孟子明確地提醒齊宣：

以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。(〈梁惠王下〉，10)

速勝靠的是人心，實在不是天意啊！過沒多久，諸侯害怕齊併燕後的龐大實力，協議救燕，齊宣又向孟子請教對應的方略，孟子還是強調：良性競爭不應是肆意打擊對手。他勸「王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之」(〈梁惠王下〉，11)，那麼還來得及制止諸侯反撲的軍事活動。

殷商之後的宋國，本是大國，經營不善，戰國時夾在齊楚之間，備感競爭之下的滅亡危機，更關心如何與其他機構互動。孟子學生萬章就曾代宋請教生存之道：「宋，小國也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？」(〈滕文公下〉，5)。國力更小的滕國，新君文公也緊密地向孟子請教「事齊乎？事楚乎」(〈梁惠王下〉，13)孟子大概認為他們只著眼於當前情勢，是有關組織特殊使命的假設，牽涉許多大環境與專業知識的細微問題，承認「是謀非吾所能及也」，真要解決這個問題，還得從完成組織使命所需的核心能力這個層面來探討，那就是「彊為善而已矣」(〈梁惠王下〉，14)；「苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」(〈滕文公下〉，5)

六、結語

有段對話很值得我們注意與反省：

滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」

孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」(〈梁惠王下〉，15)

當機構面對狄人入侵、大環境改變，領導者太王(古公亶父)本著關懷大眾苦難的仁義精神，不顧既有權力的私欲，毅然拋棄舊有基礎，開創全新的格局。這種「創新」的意義，豈是常人粗疏觀察下「迂腐」、「不切實用」的結論能夠解釋的呢？因此，孟子基於特殊歷史場域的考量，王道思想的論述固然著重在政治文化層面，但人文關懷的理念，運用到資本主義下的經營管理，有助於強化組織競爭的核心能力，促進組織環境的人性化，在僵冷無情的物化結構中，注入一股活絡的生機；正面能量相因相乘，更是組織永續經營的保障。在西方經營管理科學當道，導致人我關係因過度競爭而緊張疏離之際，我們應該也從先賢智慧中，開發出溫馨親切、靈活創意的經營管理理念吧！

  1. 請舉一個案例說明西方經營管理理念的特色？
  2. 孟子與西方經營管理理念的差別為何？
  3. 請舉一個案例並從孟子觀點檢視其經營管理的優點與偏失。
  4. 請分別從經營者及企業員工的觀點，發表對孟子經營管理理念的看法。

作者
書名
出版日期
出版書局

彼得．杜拉克著

巨變時代的管理

一九九八

中天
麥考梅克著
管理其實很Easy
一九九八
天下遠見
天下編輯著
企業開學–––永續經營的秘訣
一九九七
天下雜誌
天下編輯著
未來人才–––腦力競爭的新趨勢
一九九七
天下雜誌