女性主義
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標題自由主義女性主義——自由、理性與平等的追求

自由主義女性主義在時間上是所有女性主義的流派的起點,在理論上也是其他各派的出發點或修正和改造的對象。其批判對象主要是法律上、形式上的不平等,所以批判力非常有限,改革訴求也顯得過於溫和。

      十八世紀歐洲女性者因為新資產階級男人反抗君權的啟發而開始質疑男權的神聖性。自由主義崇尚理性,主張人之為人是因為具有推理能力,而非因徒具人之形體,所有人在接受教育以後都具備同等的理性,故應平等對待。而且強調人性不分性別,女人亦具有理性思辯能力,男女不平等是習俗以及兩性差別教育造成的,為了消弭人為不平等,應給予女性同質的教育;同時由於在興趣、才能方面個人差異遠大於性別差異,女性應有充分和平等的機會作選擇,以便人盡其才,為社會提供更充沛的人力資源,提高競爭力,此外,法律應不分性別,男女一視同仁。

台灣的婦女運動在七0和八0年代深受自由主義女性主義的影響,如「先做人,再做男人或女人」,「人盡其才」,及反對婦女保障名額、修改法律中的性別歧視等主張都十族展現追求平等的精神。

       自由主義女性主義在二十世紀後期的發展趨勢是擴大公領域範圍,增強國家保護弱勢個人(如家庭暴力的受害者)的公權力;並且有鑑於個人自我實現的機會深受經濟力影響,而愈益注意經濟分配的公平性,主張應由政府積極介入以減輕市場經濟禍害;在法律方面則由消極的反對性別歧視的立法,進而積極以立法消除歧視或矯正已有的不平等。如公設托兒所、受害婦女庇護所、加強就業訓練都是近年來自由女性主義強調的重點。八0年代以後的自由派女性主義者,終於體認到做一個齊家治國的女超人並不容易,故提出家務分工、彈性工時及減輕男性養家重擔等概念。

項目自由主義女性主義的代表人物:

 第一十八世紀英國的瑪莉•烏絲東奎芙特(Mary Wollstonecraft),最有名的著作發 表於1972年的《為女權辯護》(A Vindication of the Rights of Woman)。他認為女性存在的首要目標是做一個理性的人,而理性的實踐則是透過妻子與母親的 身份來表達。

第二十九世紀美國的瑪格麗特•芙樂(Margaret Fuller)不僅主張女性在法律地位和世俗生活理的權利,並更進一步的從存在哲學的觀點,強調女性有追求內在自由的權利。即包括心靈的充實、智識的成長、理性與創造力的激發。芙樂認為母職是女性生活的一部份而不是全部,女性必須超越特定的家庭關係而去追求自我成長。而且特別指出女性的自我成長不是為了作一個稱職的妻子或母親,而是為了自我成長與自我實現。芙樂強調女性特質,不鼓勵女性和男性直接競爭較勁。雖然男女特質不一樣,但女性所擁有的權利卻是相同的。芙樂一方面爭取女性的平等權利,同時其思想亦具有濃厚的宗教與存在哲學的意味。

第三十九世紀英國的約翰•史都特•米爾(John Stuart  Mill)將女性權益的觀點表現於《女性的屈服》(The Subjection of Woman)一書。Mill指出法律的不平等使得婚姻制度的婚姻關係猶如主人與奴隸的關係。Mill將政治哲學裡公共領域 的契約概念擴充到婚姻關係,認為婚姻契約必須經由當事人同意,在平等的條件下訂定共同生活的方式。契約精神就是自主與自我決定,婚姻契約使女性不會在違反自身自由意志的情況下結婚。Mill主張女性應有一技之長與經濟獨立的能力,這樣才不會為了長期飯票而無奈地走進婚姻。Mill也從自由競爭的觀點指出,女性的能力如果真的不如男性,那麼不勝任的女性就會在競爭過程中被淘汰,不需要一開始就排除女性競爭的機會,開放機會給女性會給社會帶來更多優秀的人才,使社會的運作更有效率。

 Mill、烏絲東奎芙特、芙樂均認為一般女性婚後應以家庭為主,女性的潛能主要是在家庭的領域裡發展,不需要外出工作。但是男女的權利是相同的,那些特別優秀的特殊女性,應該不受任何阻礙,自由發揮他們的才能,甚至和男性一較長短。 整體而言,Mill傾向伴侶式婚姻的理想,認為女性受良好教育才能成為丈夫知識上、精神上的伴侶。女人充實自己仍是為了男人,伴侶式婚姻理想說穿了就是要求女人「有點聰明但又不要太聰明」。不過女人是否在追求自我成長之後,反過來覺得男人趕不上自己的腳步呢!

第四當代美國的貝蒂•傅瑞丹(Betty Friedan)承繼了十八世紀以來自由主義的基本主張,但同時更加強調女性在公共領域的參與。其名著《女性迷思》(The
Feminine Mystique)則對女性的家庭角色展開銳利的解析與批評。Friedan認為為了發揮自我潛能,鼓勵婦女和男性一樣從事公共領域的活動。在父權社會的文化機制下,竭盡的塑造一個快樂、滿足、幸福的家庭主婦形象,使得婦女自幼就嚮往這個形象,並把自己的一生寄託於家庭與婚姻關係。但這個理想的形象,只是迷思。由於家庭結構本質上缺乏有形的結構及酬賞制度,而且日復一日的重複同樣的瑣碎的工作,受過教育的現代婦女並不能從家庭主婦的角色上得到成就感及自我實現。


 Friedan鼓勵女性放棄以家庭主婦的形象做為自我認同,但Friedan也並未提倡女性在實質上放棄家庭生活,而是在事業與家庭間取得平衡。女性應從整體角度從事 生涯規劃,將家庭與事業都事先納入發展計畫中,生育小孩尤應事先規畫,並將 幫忙的人選安排好,並極力的鼓吹托兒所的設置。Friedan認為女性可以同時兼顧 家庭與事業,而以事業為主。

項目其他流派女性主義對自由主義女性主義的批評:
第一過份崇尚男性價值,重視心智勝於情感、身體。
第二強調個人先於社會,忽略了個人生活於社會網路之中,即使在出生前仍未能逃脫社會關係的左右(如妓女墮胎)。
第三抽象的、形式的平等未顧及個人因種族、年齡、性別階級之異而產生不同的歷史、社會關係以及不同的需求和能力。

標題烏托邦社會女性主義——兩性在知性、權利、財富上皆達到平等

「女性主義者」(feminist)一詞最早以法文出現,是法國烏托邦社會主義者傅立業(Charles Fourier1772—1837)所創。傅立業想像在一個以互助為原則的社會裡,誕生新女性,致力於改造社會的同時,自身也獲得改造。1808年傅立業即揭示:「每個時代社會有所進步與變遷,乃由於婦女獲得自由所促成。當婦女的自由減少,社會也跟著退化」。英國烏托邦歐文社會主義理論家威廉•湯姆士也提出類似的看法:「比較各國已婚婦女的地位,顯示一個社會整體的快樂與夫妻彼此之間權利與責任之平等狀況成正比」。
       
活躍於1850年之前的烏托邦社會主義並不是一整合的運動,各家有關女性主義的論述不盡相同,稱不上嚴謹,但基本上有幾個共同的訴求:廢除私有財產制、組織公社、革除婚姻家庭制度、提倡情愛自由、打破男女分工。這些早期社會主義家都是啟蒙運動的信徒,斥責聖經揚稱女人天生劣根之說,相信人性受到社會環境之扭曲。代表人物為德國的比柏、美國的紀爾曼、俄國的柯崙泰等,他們主張人類社會為一有機整體,互相依存,所以應以合作的集體主義取代自私的個人主義;婦女應從個別的家庭中解放出來,直接參與社會生產工作,成為社會一份子,不在依賴男人;婚姻應以個人情慾為基礎,而不再是經濟的、社會的、消費的單位;並且以集體化生活取代私人家庭和家務。

烏托邦社會主義思想家認為男女平等與家庭、婚姻、政治及資本主義等各種社會制度牽絲扳藤,深信兩性的解放必須徹底翻轉所有傳統社會制度,包括製造人際間支配與附屬關係的男性霸權,以及兩性對立與扭曲人性的家庭婚姻制度。烏托邦社會主義追求兩性新秩序的奮鬥目標都在兩性應該聯合對付階級敵人的戰爭中被犧牲掉了。

標題馬克斯主義女性主義——強調資本主義與階級制度是婦女受壓迫的唯一根源

社會主義女性主義與馬克思主義女性主義的區別何在?依據布蘭笙的劃分,社會主義女性主義泛指十九世紀初葉以來,凡主張婦女解放必須透過社會、政治與經濟結構等全面性社會改造方能達成女性主義的思潮。在此廣泛的定義下,馬克思女性主義也算是社會主義女性主義的分支。馬克思、恩格斯以「科學的」分析方法,特別是歷史唯物論(historical materialism),突顯人的生物性和社會性之間的辯證關係,說明人性並非一成不變,而是在特定歷史情境、生產活動中形成的,並且強調階級社會對個人意識型態和日常生活結構的影響,這些觀點都對女性主義者有重要啟發。

       馬克思社會主義和烏托邦社會主義均認為資本主義與私有財產制度是製造婦女受壓迫的根源,必須取消這種制度,實現社會主義,婦女解放方可能實現。馬克思主義者的首要革命策略是階級鬥爭,強調資本主義與階級制度是婦女受壓迫的唯一根源。於是,性別壓迫被化約成經濟問題,婦女問題被納入階級與國家問題之範疇,婚姻、生育與家庭議題都淪為芝麻小事。女性一直在社會主義運動中扮演重要的角色,但是他們要求推翻性別壓迫的熱望僅在某些時候受到男同志的重視。雖然左派運動始終帶有性別偏見,但仍提供女性主義者最友善的生存空間。1960年代美國新左派高漲,當時男學生掌控運動決策權,女學生只能跑跑龍套,外加性伴侶的角色;並認為婦女解放本是小事,豈可與種族、階級、反戰等重大議題相提並論。燃起1960年代美國婦運的兩支生力軍,其一就是這些與左派決裂的「激進」、憤怒的女大學生,這些出走的女大學生後來又發展出兩派:一派是「基進派女性主義」思潮(radical feminism),反撲馬克思主義;另一派仍信奉馬克思歷史唯物論,並擷取盛行一時的「青年馬克思」(新馬)的人道主義,接納基進派與心裡分析學派的部分理念,融合而成「當代社會主義女性主義」,活躍於1970、1980年代英美學院中。

烏托邦社會主義堅持唯有兩性在知性、權利、財富上皆達到平等,社會主義追求人性全面改造的目標方能實現。馬克思則悖離這項理念,罔顧性別壓迫,強調階級剝削才是社會不平等的根源。

項目馬克思理論對現代女性主義的影響
現代女性主義借重馬克思理論主要有:
(一)歷史唯物論、人性。
(二)階級、階級意識和假意識。
(三)異化。
(四)勞動價值論。
(五)實踐。

項目恩格斯的《家庭、私有財產與國家起源》
《家庭、私有財產與國家起源》在1884年出版,本書乃恩格斯根據馬克思的歷史唯物論與經濟理論為基礎,配合大量原始部落的人類學資料,由奇摩根所著的《古代社會》。恩格斯在書中強調自古以來婦女的婚姻家庭地位與社會政治權利,總是被其經濟地位所制約,而經濟地位則受到歷代生產方式的影響。在恩格斯的理論中,一夫一妻制的最大問題在於男性擁有私有財產以及婦女婦女被排除於經濟制度之外。所以,婦女解放不是要廢除一夫一妻家庭制度,而是要摧毀兩性分工與私有財產制。恩格斯提出幾項具體的策略:(一)讓婦女參與公共生產行業;(二)讓育幼成為國家之事;(三)公有化生產資源,取消生產工具私有制。恩格斯強調這些策略都是建立自由平等的婚姻家庭制度所需要的物質基礎。婦女唯有獲得基本的經濟保障,擇偶時方能不顧慮經濟,婚後也不必容忍丈夫的暴力。唯有當愛情成為婚姻的唯一基石,娼妓制度方可能消失,一夫一妻制度始能真正落實以愛為基礎的理想。

烏托邦社會主義與馬克思社會主義雖提出幾項相同的婦女解放策略,如公有化生產工具、集體化育幼、婦女進入生產工業等,但在立論上則有相當大的差異。十九世紀烏托邦女性主義者強調婚姻和家庭制度是製造兩性對立與扭曲人性的主要社會制度,男性將在婚姻家庭關係中習得宰制妻兒的性格帶入公領域,進一步惡化資本主義社會的競爭與剝削本質。所以,主張婦女解放的關鍵不在於獲得與男性同等的權利,而是整個社會制度需要革故鼎新,人的情感、性格與慾望需要重新歸正。

恩格斯與馬克思責任為婦女屈從的主因在於資本主義將婦女排除於生產領域之外,造成婦女倚賴性的經濟地位。這種立論完全忽視男性個人欲宰制女性的自私心態及營構這種心態的社會組織與父權意識。馬、恩雖也強調人性解放,但僅是階級不平等及男性勞工受到剝削的異化,並沒有意識到兩性不平等本身就是一種社會關係剝削與人性異化的狀態。

馬克思主義對現代女性主義影響良多,拋給女性主義者一個基本的命題:婦運的目標在爭取女權而已嗎?抑或要結合階級與種族革命,全面性地改造人類的經濟、政治與社會制度?恩格斯也留給女性主義一項重要的遺產:北歐福利國家女性主義者採取折衷式社會主義,推動由國家協助再生產活動(如提供周全的福利與育幼設施),並積極推行男女平等法案。果然這些國家男女在經濟、就業率、政治、社會地位、婚姻、性關係等方面平等的程度,遠超過缺乏婦女與育幼福利政策的美國,而驗證恩格斯部分理論,亦即唯有國家積極介入育幼工作,提供平等的經濟物質基礎,婦女方有可能在婚姻、家庭、愛情、性方面獲得初步的解放。

標題存在主義女性主義——誠實面對自我,重新定義自己的存在

西蒙•波娃(Simone de Beauvoir,1908-1986)的《第二性》為代表作。這部巨著於1949年在法國出版,全面探討自古以來女人在男性掌控的世界中淪為他者——第二性——的處境,挑戰所有本質論的女性主義與反女性主義(Antifeminism),提出「女人不是生成的,而是形成的」(One is not born, but rather becomes, a woman.),主張沒有永恆固定的女性氣質或女人的宿命。儘管女人這樣一個「與全體人類一樣自由而獨立的存在,卻發現自己在這世界上為男人逼迫,不得不採取『他者』(the other)的身份」,但透過存在主義所強調的誠實面對自我與處境,勇敢地作抉擇,努力改變處境,女人仍然可以重新定義自己的存在,進而全面參與塑造過去一直由男人所塑造的世界。

波娃在《第二性》中所論述的三個方向,至今仍是女性主義的主要討論範圍:
(一)性別差異的起源。
(二)性別差異及不平等的內容及衍義。
(三)兩性應如何生活。

存在主義發展於二次大戰之後的法國,其功能在重建人們劫後餘生的自信。沙特主張,個人在本質上是自由獨立的,在追求自由的過程中,他會遭遇其他人,其他人亦有其自我意識。個人存在他人的意識中,因而對對方而言,他是一個客體。所謂客體是具有固定特質,而非全然自由的。個體經由不完全認同那個固定的性質,永遠企圖超越它去探索新狀況而保持自我的獨立性。因此在每個自由主體之間存有無可避免的敵意,彼此視對方威脅了自己的自由,為了克服對方的威脅,他設法去使其臣服,否定其自由,使之成為一個固定特質,相對於自己而存在的客體—他者。波娃應用這個理論來解釋男女的相對關係:在人類早期男女的自由之戰中,女人受到身體的拖累而失去了自主性,變得因男人而存在,以後一代接一代的女人都沒有牢牢守住自己的自由,而自認失敗,因為女人沒有敗績,而使得失敗顯得難以避免,沒有任何改變的可能。可是波娃否認所謂的女性特質是天生的,作為一個自由的主體,他可以定義自己的內涵。波娃主張女人拒絕傳統女性角色,自由獨立生活,也因而被批評過於認同男性以及對婦女的真實處境和歷史瞭解不足。

項目對存在主義女性主義的商榷
第一一些基本觀念與關鍵詞,如自覺存在、自體存在、超越、內宥等詞語過於艱澀難懂,因此《第二性》不是大多數女性可以親近的。
第二 波娃所探討的女性真實經驗太以他自己—法國人資產階級—為中心,並暗示這是舉世皆然的女性經驗,過於侷限與偏見。
第三波娃對女人身體的態度傾向負面。波娃的存在主義使他視身體為頑強且無法擺脫的客體,限制了意識主體的自由,特別是身體的一死,意識、主體性、自由也告終所以身體代表死亡的力量。
第四波娃太全面接受以男性為常模的價值觀。而且波娃要女性接受男性價值,卻未相應地要求男性接受女性的價值。他認為新女性可刺激男性接受更平等的兩性關係,卻未具體的要求男性調整角色,也從事家務、育嬰。他期待女童接受性別平等的教育,但也不曾提出對男童教育的改革方向。

標題基進女性主義(raducal feminism)
 

基進女性主義誕生於60年代末、70年代初,主要的發源地是紐約與波士頓。它是從男性新左派(New Left)的陣營裡發展出來的。當時一些投身民權運動的進步婦女在運動裡得到次等待遇,他們被男同志視為低下者、服侍者、性對象,也爭取不到發言權,因而在忿怒、幻滅之餘棄絕新左派而獨立出來。他們使用「基進」(radical)一詞,主要取其語源上的「根」(root)的意義。他們主張婦女的受壓迫是所有其他種族的、經濟的、政治的等等壓迫的枝椏。是以「基進」一詞,一方面係指較新左派更根本的革命立場,另一方面也暗示較自由派女性主義更廣泛、深入的進步性。

基進女性主義的重點:主張女人所受的壓迫是最古老、最深刻的剝削形式,且是一切壓迫的基礎,並企圖找出婦女擺脫壓迫的途徑。他所談論的議題多與女人有切身關係,包括性別角色、愛情、婚姻、家庭、生育、母親角色、色情、強暴,乃至女人的身體、心理等,處處都直接觸及了女人的身心,發出了女人最赤裸的聲音。

項目父權制度——壓迫的根源:
從男性主導的運動裡撤退出來的基進女性主義者發現,父權制度(patriarchy),或男性支配才是婦女受壓迫的根源。最早看出這一點的人之一是葛瑞爾(Germaine Greer)

第一葛瑞爾的以《女太監》一書闡述她的基本基本理念:女人是被動的性存在,因為他被男人閹割了。葛瑞爾攻擊女性受制於社會「永恆的陰柔」的刻板印象理念。她強調解放婦女的性;主張婦女應發展他們的性,並將它表現在整個人格裡。她還提供解放的主要方法,即已快樂原理取代強制性與強迫性的行為。鼓勵女人勇敢的嘗試新的、自由的性生活規則,以及起來反抗,因為女人是最受壓迫的階級。

第二性即政治——米列(Kate Millett):在其經典之作《性政治》一書裡大聲說「性即政治」,並使用「父權制度」一詞來指涉世界上許多地方控制女人的事實,它後來成為女性主義著作的標準詞彙。米列指出,父權制度誇大男女的生理差異,以確保男性擁有支配角色,女性擁有附屬角色。社會藉性別角色刻板化的過程,使婦女接受他們的次等地位。而父權制度的主要支柱,即米列所說的「性政治」,這是一套藉個別男人支配各個女人之方式存在的人際權力制度。

第三創造「婦女生態」——戴力(Mary Daly):他的Gyn╱Ecology(1978)一書,為基進女性主義的旅程繪製了一面地圖。此書分三階段:第一階段評擊父權制度。第二階段詳述「虐待儀式」,如印度的寡婦自焚殉夫、中國的纏足、非洲的陰蒂切除與陰道口縫合術、歐洲過去的焚燒女巫......乃至現今普及的避孕藥品等。Daly認為這些儀式全被男性學者以價值中立的語言及概念化著述正當化了,而未被揭露,因此,父權制度的學術是虐待性儀式的延伸與持續。第三階段:建議婦女退出一切的父權制度,從事一個「認知╱行動╱自我本位的過程」,創造一個認同女人的新環境,此即「婦女生態」的形成。

項目性別角色——從陰陽同體到婦女本位:
在70年代初,性別差異被基進女性視為女性受壓迫的主要根源,70年代中期起,陰陽同體觀受到排斥而發展出婦女本位觀,女性異質(female differeces,女性不同於男性的特質)不再被認為是婦女被壓迫的根源,而反被視為婦女力量的來源及解放種子,也是社會變革的契機。

第一擁抱陰陽同體論(中性  androgyny):早期的基進女性主義者看出婦女受壓迫的根源是性別制度(sex╱gender system),便努力思索去除這個制度的方法。一是排除性別區別,即朝陰陽同體文化努力;一是不與男性發生關係,即拒絕或改變異性戀制度,採取性別分離主義,而女同性戀主義乃是最徹底的方式。心理學家班姆(Sandra Bem)的陰陽同體測試顯示:最伶俐、有成就者最具陰陽同體性格者,而且陰陽同體心理學可以消除性別刻板印象所造成的問題。在Bem的分析裡,深深困擾女性主義者生產育幼問題便可迎刃而解。一旦所有男女在心理上都是陰陽同體人,生小孩與否便完全是婦女的個人選擇,而育幼的問題也會因男人新發展的撫育本能而得到解決。

第二佛蘭曲「重新闡釋」的陰陽同體:佛蘭曲(Marilyn French)從人類社會的演化過程來探索父權制度及男女特性的形成,並論證支配權力是支撐父權制度的奴役性意識型態,而共享快樂是可以破解父權制度的解放性意識型態。French的新陰陽同體人是個完全發揮潛力的人,她結合了所有傳統的做女人的優點與做男人的優點。

第三維蒂格與朵金「追求無性社會的極致」:美國的基進女性主義者大都認為生小孩是自然的,維蒂格(Monique Wittig)卻不這樣認為,她說:生小孩是一「強迫生產」的歷史過程,但我們卻「把它看成是一個『自然的』、『生理的』過程,而忘記了在我們社會裡生育是計劃的(在人口上),忘了我們自己是被設定了要生產小孩的,而它是『除戰爭外』唯一呈現如此大死亡危險的社會活動。」Wittig也否認女人的身體是生理的既成事實。朵金(Andrea Dworkin)認為,我們總將人概念化成一定是男的或女的,是扭曲了人類有非常多樣的跨性特徵的事實。

Dworkin認為我們的生理理論是一種社會建構,其分類是符合男性利益的。而這也就是費爾史東所說的「消除生理性別區別本身」,是追求一個無性別社會的極致了。

第四婦女本位觀:普遍地頌揚做女人(womanhood),包括女人的成就、文化、精神、同性戀,還有身體,特別強調女性生理固有的力量,以及與生理有關的創造力。女性的生理與心理遂成為婦女解放的力量來源。如心理學家米勒(J. B. Miller)《女性新心理學》。

第五分離主義——創造女人文化:某些基進女性主義採取與男人決裂的方式來解決婦女受壓迫的問題——即分離主義,其中色彩最顯明者為女同性戀者。她們說:假如我們的心態是認同男人的,我們永遠無法實現我們做為人的自主性,並教導其他婦女要做「認同女人的女人」。

項目母親角色取捨論
第一 費爾史東——反對生理母親的身分:她說男女不平等的根源在於生殖功能的不同,所以提出變通的辦法:即體外的人工生育。一方面是可靠的避孕技術,一方面是子宮外的生育。這樣,婦女可以避開「野蠻」的懷孕,男人也可以有小孩,人們便可能消除生理決定性別分工,將生育小孩的角色交由整個社會分攤,如此婦女的解放才能完成。

第二歐克里「母親是被造成的」:母親的身分是建立在三個看法上的迷思:所有女人都必須是母親、所有母親都需要小孩、所有小孩都需要他們的母親。歐克里認為它們是社會與文化制約的產物,是具有壓迫性目的的。母親非生成的,而是被造成的。小孩對母親的需要並不大於對父親的需要;一對一的育幼方式不必然優然集體的社會化或「多數母親」。

第三芮曲「肯定母親身分經驗的部分」:芮曲(Adrienne Rich)在《女人所生》一書中指出,男人對女人的生殖力是妒忌與害怕的,因他們瞭解「地球上所有的人類都是女人所生的」。她認為女人應有權在人工生育與自然生育之間作一選擇。Rich認為,母親角色本身具有創造與快樂的潛力,造成婦女受奴役的根本,不是婦女的生育能力,而是社會的政治經濟體制。因此,應該要摧毀母親角色的制度,而不是要廢除母親角色。

項目性——男女支配關係的關鍵
第一性是男性權力所在:基進女性主義者認為,女人的性是為男人而存在,而男人的性並不是為女人存在,如娼妓制度、色情、強暴、性騷擾。故認為只要有正確的法律與政治制度,異性戀關係會是平等的;只要有正確的經濟制度,異性戀關係也將不會是剝削的、疏離的、壓制的。基進女性主義相信,除非性能加以重新構想、重新建構,否則女人將永遠附屬於男人。
第二女同性戀主義——與男人毫無性關連。
第三強暴是父權制度的秘方。
第四反色情。

項目對基進女性主義的結語:
第一基進女性主義是緊繞著婦女的性別角色而發展。
第二陰陽同體觀更加鞏固了性別刻板印象,並不十分受歡迎。
第三從女人受壓迫的原因歸諸於女人的身體因素,解脫出認為男人的生理才是女人受壓迫的問題所在。故女人的生理特性,尤其是生產哺育小孩的能力,更被視為婦女力量的來源與解放的種子,婦女的生理現象於是從負面的存在變成了正面的資產。

項目批判:
第一影響:
dot採取一種徹底的新的角度來解釋社會現實,因而根本地改變了傳統的政治理論,對社會科學做了重大的補白並產生強烈的衝擊,其有關性、性別、再生產等的種種理論與爭辯尤其是有不可磨滅的貢獻。
dot直接將矛頭指向男人,敢於與男性決裂,相當地改變了婦運的色彩。
 

第二缺點:
dot由於形成過於急促、躁進,歷史也短,所以缺乏明確且有系統的政治理論。
dot太專注或沈迷於女人本身,以致相當地忽略了有關的社會、歷史、經濟層面,這也是為社會主義女性主義與馬克思主義女性主義者所詬病的,並且日益失去了運動性,甚至陷入僵局。 

標題精神分析女性主義——探測陽具的版圖

精神分析和傳統科學(醫學與心理學)是迥然不同的東西,它的創發,是「陽具理知中心」的傳統實證科學撞上逸出了範疇的陰性、非理知中心之法則及樣態,所激盪產生的新知識。事實上,精神分析的誕生,就是傳統醫學(神經科醫學)跟女人(歇斯底里症女病人)在百年前不期而然的對話所促成的。其中最重要的兩位理論家為佛洛伊德與拉岡。精神分析女性主義理論認為兩性的性別認同和行為模式根築於潛意識,這是男性被置於公領域和女性置於家庭私領域的原因,不受經濟、政治變革影響。

標題當代社會主義女性主義——經濟、社會與心理機制的改造
 

項目發展背景:
約發展於1970年代,大多深受馬克思主義影響,但又不滿馬克思主義無法解答「婦女問題」及性別盲的現象,因此企圖發展一種政治理論與實踐方式,融合約同時發展的基進女性主義的洞識和馬克思主義的傳統,同時避免他們各自的問題。

項目當代社會主義女性主義和其他流派的關係:
第一和自由主義女性主義的關係——
社會主義女性主義認為自由主義女性主義要求的平等、平權違反資本主義社會的利益和價值衝突,不可能在資本主義社會中運作,如:職業婦女要求的同工同酬、托兒、產假...等都是花錢的。自由主義女性主義忽略了性別角色的分工現象,它對公╱私領域劃分維持了階級現狀,並且忽略了婦女在所謂私領域中日常勞務如養育小孩、養護家庭成員生活的價值及政治經濟意涵。自由主義女性主義企求在既定的社會體系中改革,社會主義女性主義要革命性地建立一個新的社會體系。

第二和馬克思主義的關係——
dot認同傳統馬克思主義對人性的看法:
愛力生•傑格(Alison Jaggar)指出,社會主義女性主義企圖以馬克思主義的唯物史觀解釋婦女問題。社會主義女性主義認同傳統馬克思主義對人性(human nature)的看法,認為human nature是由人的生理、社會及物質環境的交互辯證關係決定。透過不同的生產活動,人類重新創造生理和心理結構,因此人性因歷史而改變。亦即物質生活、生產型態決定社會、政治和心智生活,且改變社會不是靠公理、正義的訴求,而是集體的階級鬥爭。

dot不認同馬克思主義對「生產活動」的分析:
雖然恩格斯在《德意志意識型態》中提及生產活動也包含家庭,但傳統馬克思主義認定的「生產」是滿足物質需要的食、衣、住等交換價值的生產。社會主義女性主義認為婦女在家庭(私領域)所做的「再生產」(reproduction):性(sexuality)、孕育、養育、個人情緒支持及生活養護等,也是「生產」,絕非傳統馬克思主義認定的只是具有使用價值(use value),不具交換價值。「再生產」活動不僅具有交換價值(如:婚姻、妓女),且有其政治經濟意涵。

dot馬克思主義無法解決婦女問題:
馬克思主義以為只要讓婦女到工作領域就業就可以解決婦女的問題,結果婦女就業後,家務並未社會化,婦女反而要承受雙重的勞務負擔,而且婦女在就業市場也是從屬地位。故馬克思主義被當代社會主義女性主義認為是「性別盲」,是男人的世界觀,無視父權制度對婦女的壓迫。

第三和基進女性主義的關係——
dot認同基進女性主義提出的「父權社會」理念:一種宰制女人的社會體系,決定男女位置的性別分析。他們他認為必須重新界定人類生活的公、私領域、看到人性和人類社會由性和生養育活動的組織型態所形塑,基進女性主義強調其政治意義,社會主義女性主義強調其政治經濟意涵。

dot對「父權社會」理念的不同解釋:基進女性主義傾向認為父權社會是一種普遍一致的現象,這容易導致某些不當譴責,例如:譴責陰蒂割除,如同譴責強暴一樣,卻忽略陰蒂割除在肯亞可能還有其他意涵,不同於美國的認識。社會主義女性主義認為父權社會是一組男人之間互相依賴和團結的社會關係,這種句階層性的社會關係是可以改變的。基進女性主義傾向「生物性」定義,認為女性相對於男性自成一個階級,強調所有女人的共同性,不論身份,統一的定義是「母親」、「性服務者」,亦即性和生養育是社會基礎,相較於女人的階級區分,女性被男性壓迫是更基本、重要的問題。社會主義女性主義認為個人生活經驗除了由性與性別形塑,也由階級、種族、國族、等塑成,社會主義女性主義企圖解釋所有這些壓迫的關係,並解除這些壓迫,不認為有哪一種壓迫是更基本、更重要的。

第四和精神分析女性主義的關係——
精神分析女性主義理論認為兩性的性別認同和行為模式根築於潛意識,這是男性被置於公領域和女性置於家庭私領域的原因,不受經濟、政治變革影響。社會主義女性主義在討論家庭與意識型態社會化時,曾引用相關探討,但精神分析的「普遍、一致」性現象,可能產生問題,如前伊底帕斯和伊底帕斯情境只適用於當代及西方,並非適用於所有時期、所有地方。此外,社會主義女性主義認為精神分析女性主義沒有提供婦女被壓迫的物質基礎解釋,僅以心理結構分析過於虛幻。

項目雙系統理論(Dual-System Theory)或統合系統理論(Unified-Systems Theory):
兩者之別在於對父權社會和資本主義社會的關係有不同的看法。
第一雙系統理論認為父權社會和資本主義社會是兩套社會關係,代表兩組不同的利益,當他們交錯時,使婦女受到特別形式的壓迫。要瞭解婦女被壓迫的原因必須先分別分析父權社會和資本主義社會,再分析其辯證關係。代表這種分析取向的有裘利•米契爾(Juliet Mitchell)、海蒂•哈特曼(Heidi Hartmann)。
第二統合系統理論企圖用一個觀念來分析資本主義父權社會,認為資本主義無法和父權社會分離,就像心靈無法和身體分離一般。代表者如愛瑞斯•楊(Iris Young)、愛力生•傑格(Alison Jaggar)。

項目當代社會主義女性主義所關注的議題: 包括家務勞動、婦女和勞力市場、婦女和階級、家庭與母職、自覺、意識型態與實踐。

項目當代社會主義女性主義的政治主張及社會改革策略:
第一再生產自由。
第二婦女和薪資。
第三婦女和組織獨立。

項目結語:
第一尚未建立一個連貫、清晰、完整的體系,說明婦女被壓迫的原因,但已有相當的理論片斷、不錯的方法,以及獨特的政治實踐方式。
第二融合各流派女性主義的理念,使長久以來多種歧異聲音的女性主義流派或有機會達成和諧。
第三社會主義女性主義在美國雖不如自由主義女性主義和基進女性主義般的政治影響力,但在歐洲社會主義政黨和工會聯盟逐漸強大,也意味社會主義女性主義漸融入主流政治。雖然仍由中產階級或社會主義智識份子所主導,但不像美國般和勞工婦女有距離,只是黑人女性仍處邊緣位置。1980年代以來,因為經濟不景氣及政治氣候的改變,似乎使得社會主義價值漸隱退,勞工運動也較弱,但這並不意味社會主義女性可以宣告停擺,反而是個新的開始,它的許多理念洞識有助於建立更包容豐富的女性主義理論。

標題女同志理論——性╱別與性慾取向

項目緣起:
女同志理論伴隨著70年代基進女性主義之發展而崛起,到90年代卓然成家,歷經不同歷史時段與種族、階級、文化差異之衝擊,女婦女運動和同志運動相互合縱連橫,以凸顯性慾取向(sexuality)與性別(gender)、異性戀機制與父權結構之勾連。

項目女同志的定義:
Rich認為:「所有女人皆為女同志」;Wittig認為:「女同志不是女人」;有人認為女同志乃膚血乳骨的信誓承諾;有人則以為「女同志」乃相當晚近的歷史建構,並不指涉任何文化變異和歷史決定論架構之外唯一永恆存在的女同志本質。各家說法紛紜,莫衷一是。

項目歷史沿革:        
一般而言,同志身份作為一種集體社會運動抗爭的分水嶺,多以1969年的「石牆起義」為始。石牆起義是指,1969年6月紐約市警察臨檢「石牆」男同志酒吧,強力驅離顧客,引發數日的對峙抗爭。而女同志運動又多與男同志運動與父女解放運動有著長期合縱連橫的歷史。70年代的女同志運動,以女同志女性主義為主流,強調男╱女分離的政治路線,標舉「女性主義為理論,女同志身份為實踐」的信念。在「女人認同女人」的號召下,女同志身份成為女性主義者最「政治正確」之選擇,但從情感認同到性愛對象,有極為寬廣之向度可供游移。80年代的女同志則是對70年代「去性慾化的」(de-sexualized)女同志身份提出反駁。80年代初,以女同志的S╱M(Sadomasochism,玩虐╱扮虐)為中心所引發的「性論戰」(the sex war),乃為性自由女性主義者對部分基進女性主義者反色情路線的批判。對前者而言,80年代初將性本身一律視為社會性別建構下「統御vs.臣服」之權力模式而加以反對,乃是強行將性慾取向的多元流動窄化為男╱女的權力二元對立。而此時女同志的S╱M,不再被視為異性戀父權的壞血,而開始有自己情慾遊戲的論述空間。90年代的同志運動更為多元開放,開始出現(queer)一詞(酷兒、怪胎或變態),一方面企圖打破「女」同志與「男」同志所預設的性別二元對立,另一方面也質疑女同志與男同志性身份建構中的「異性戀vs.同性戀」之二元對立,企圖開放出更多有志一同的同志集結,因而擴大戰線至雙性戀同志、易服同志、變性同志、S╱M同志等,以避免同志族群之「內」對差異的排擠與邊緣化。

項目重要女同志理論家:
第一 芮曲(Adrienne Rich):女同志連續體。1980年文章《強迫異性戀與女同志存在》為女同志女性主義的重要經典。其重要主張「女同志連續體」:包含所有認同女人的女人,其認同方式從情感、性慾到政治無所不包,對Rich而言,所有的女人都可以是女同志。

第二奧菊•羅德(Audre Lorde):情慾小黃球。慣以「圈外姊妹」(sister outside)自居,以凸顯其身具女人、黑人、女同志的多重邊緣身份位置。重要主張「情慾小黃球」。羅德對女性主義之貢獻,不僅在於凸顯差異政治之迫在眉睫,更在於以己身女同志的性愛經驗為出發所倡導的情慾革命觀。在《情慾的利用:情慾及力量》一文中,他企圖區分女人自主的「情慾」(the erotic)與男人定義下的色情之不同,前者涵蘊性愛、生理、情感、心靈與智識的內在生命能量與創造力,後者則是將一切化約為性交與感官刺激而無情感與力量可言。因此羅德視情慾為女人的能量、慾望與創造力的原動力,並將其比喻為小黃球。

第三莫尼克•維蒂格(Monique Wittig):異性戀思維與性範疇。為當代法國女同志小說創作者與理論家,他的小說充滿文體與性慾的實驗,常被喻為「陰性書寫」的代表。他的理論文字則是在後結構論述中,以子之矛攻子之盾,將女同志標舉為打破異性戀機制中男女二元對立的主要動力。重要發表,1980年《異性戀思維》,主要主張:異性戀思維與性範疇」。認為唯有全面摧毀獨裁宰制的「性範疇」,才能開放自由思考的空間。

第四蓋兒•魯冰(Gayle Rubin):女同志S╱M與性階級。為美國女性主義文化人類學者與女同志理論家,1975年以(交易女人)一文聞名,提出「性╱性別系統」的概念,指呈文化以男女生理之別以區隔掌控社會之別,而後更以1984年的《論性:性慾取向政治的基進理論筆記》,直接切入80年代初女性主義陣營中的「性論戰」。提出「情慾少數」的口號,企圖囊括所有被異性戀婚姻、一夫一妻、陽具掛帥,生殖中心排拒在外的各種性慾樣態,如同性戀、易服者、變性人,S╱M等。

第五茱蒂絲•巴特勒(Judith Bulter):T與婆的性別嘲諷。1990年著作《性別麻煩》,標示了同志研究的一個新里程碑,該書成功的顛覆了傳統女性主義「生理性別╱社會性別」的劃分。巴特勒特別提出「性別操演」(gender performativity)的概念,強調性別不是可揮灑自如的角色轉換,也非可脫下換上的服裝表演,而是異性戀機制下「強制而又強迫的重覆」。巴特勒的理論不僅強調性別本身的社會建構,也同時凸顯任何身份認同的不穩定性。

標題生態女性主義

從婦運發展史來看,二十世紀70年代末期以後,生態女性主義蔚為社會運動並發展理論是諸種社會運動:婦女、和平、生態運動,交互影響下的成果,法國女性主義學者Francoise D'Eaubonne(1980)在1972年最初使用這個名詞,並於1974年出版相關論著。

70年代後半至80年代初期的一些大規模生態災變,如1976年瑞士Seveso中毒事件、1979年美國三浬島核能外洩、1984年印度Bhopal殺蟲劑工廠毒氣事件、1986年蘇聯車諾比事件,引發了諸多婦女及婦女團體抗議之後,生態女性主義一詞開始被廣泛使用。

生態主義者Ynestra King指出:生態女性主義為一認同女人的運動,尤其關心「商團戰士對地球及生物的殘害,以及軍方戰士所掌握的核武威脅。同樣的陽性心態剝奪了女人的身體和性的自主權,這種心態仰賴多重宰制體系及國家權力方得以維持。」大致說來,生態女性主義不僅從女性主義的觀點關心公害防治和生態保育,更進而探討女性與自然雙重被宰制之間的意識型態關聯性,並企圖拆解所有的——包括性別、種族、階級、人類中心思想等等——宰制關係,以追求人與自然的永續共存。

標題後現代女性主義

項目後現代主義的定義:
「後現代主義」最早是用來描述建築領域的發展,漸漸地被廣泛地運用在哲學、藝術、文學、社會與文化批評的領域上。「後現代」的概念本身就很模糊不定。在此觀念中,一切的真相和表象、潛在與顯現的分野消失。強勢文化的中心被「去中心」(decenter),其主導地位遭到威脅,固有的價值和思考受到強烈的質疑,在「後現代」思考的脈絡裡,「意義」的鞏固地位被鬆動,而「語言」也不負獨具表達或反映事實的權威。「去中心化」於是顛覆了文化傳承中「求同劃一」的傳統思考模式,取而代之的是多元對立(multiplicity)和差異(difference)的凸顯與尊重。

項目「後現代女性主義」亦運用「差異」為其論述的重點,企圖解構以陽性價值為主導的社會╱政治理論,為女性的諸多壓迫尋求合理解答甚或解決之道。其中尤以西蘇、伊稀迦赫、以及克瑞絲緹娃的思想為代表。他們三位深受德希達的解構主義及拉岡對佛洛伊德心理分析重新解讀的後結構主義的影響,而偏好反擊傳統價值中以「真理」(logos)為絕對標準的單一性的封閉思想。他們強調性別差異並肯定女性特質,以反擊男性壓迫女性存在的意識型態,期能鬆動陽性價值體系中的二分法僵化思考模式,企圖以多元化、開放性與尊重差異的理念為女性尋求更廣闊的生存空間。

 
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